LISTADO DE PRECIOS

Entradas:
Berenjena frita con tomate (betenyan benedora)	$ 50,00 ( la porción)
Morrones asados	$ 70,00 ( la porción)
Berenjena asada (mtata)	$ 50,00 ( la porción)
Tabule	$ 40,00 ( la porción)
Repollo en vinagre	$ 30,00 ( la porción)
Berenjena en escabeche	$ 50,00 ( la porción)
Barquitos de berenjena	$ 40,00 ( la porción)
Humus	$ 40, 00 (la porción)
Tjine	$ 50, 00  (la porcion)
Comidas calientes:
Niños envueltos con hoja de parra	Bandeja x 15 u. $110
Niños envueltos de cebolla	Bandeja x 15 u. $110
Zapallitos rellenos	1 porcion          $180
Maude de carne	1 porcion          $ 150
Maude de pollo	1 porcion          $ 150
Hamod de papa	1 porcion          $ 90
Hamod de tomate	1 porcion          $ 90
Arroz con chauchas	1 porcion          $150
Medias de hinojo	1 porcion          $ 130
Pollo al verdeo	1 porcion          $ 150
Pollo con champiñones	1 porcion          $170
Arroz con cucla	1 porcion          $ 140
Empanadas por docena:(tamano copetin)
Kipe	$150
Lajmayin	$150
Sembusek de queso	$150
De carne	$150
De pollo	$150
De acelga	$150
De queso y cebolla	$150
De choclo	$150
Caprese Muerra de verdura Muerra de queso Muerra de berenjena	$150 $150 $150 $150 $150
Tartas:
De acelga	$ 130 x 6 porc.
De acelga y calabaza	$ 150 x 6 porc.
De zapallitos	$ 140x 6 porc.
De brocolí y champ.	$ 170 x 6 porc.
De champiñones	$ 180 x 6 porc.
Strudel de puerros y champ.	$ 160 x 1 unid.
Dulce:
Tarta de frutillas	$ 150,00 ( molde 26cm.)
Lemon pie	$150,00 ( molde 26cm.)
Tarta de manzanas	$ 140,00 ( molde 26cm.)
Torta de ricota	$ 150,00 ( molde 26cm.)
Pasta frola	$ 130,00 ( molde 26cm.)
Budín de limón	$ 60,00 ( x unid.)
Brownies	$ 90,00 ( la doc)
Coquitos	$ 100,00 ( la doc.)
Belahua	$ 260,00 ( la doc)
Mamul	$ 190,00 ( la doc)
Los precios están sujetos a modificaciones.

PLATOS PARA PESAJ Niños envueltos con hoja de parra       $190 p/ 4 pers.
Niños envueltos de cebolla                 $180 p/ 4 pers.
Zapallitos rellenos                             $210 p/ 4 pers.
Maude de carne                               $180 p/ 4 pers.
Maude de pollo                                 $170 p/ 4 pers.
Arroz con chauchas                          $190 p/ 4 pers.

SUCOT

La fiesta de Sucot, es también la fiesta de la alegría. La fecha es 15-21 de Tishrei 

(siete días en Israel y ocho en la Diáspora), el séptimo día - 21 de Tishrei -

 es Shmini Atzeret y Simja Torá (en la diáspora el séptimo día es Shmini Hatzeret y

 el octavo Simja Torá).

Cuáles son los nombres de la fiesta de Sucot?

La fiesta de Sucot: "El día quince del mes séptimo será festividad de las cabanas

 para el Eterno, que durará siete días (Levítico 23:34), y así: "Viviréis en cabanas esos

 siete días. Cada nativo de Israel habitará en cabanas, para que vuestras generaciones

 sepan que hice habitar a los hijos de Israel en tiendas cuando los liberéde la tierra de Egipto" (Levítico 23:42-43).

Esta festividad le recuerda al pueblo el vagabundeo por el desierto en el camino de la esclavitud a la liberación nacional y espiritual. En el desierto se creó la imagen espiritual del pueblo y allí recibió la Torá. Aún cuando llega ese pueblo a su descanso en su tierra, la tierra de Israel, recordará la adversidad del desierto y la benevolencia del Santo Bendito Sea "Y te condujo por el desierto grande y terrible plagado de víboras ardientes y escorpiones, un erial carente de agua de donde, empero, Él extrajo para ti agua de la roca dura. Y te dio también maná para comer en el desierto, cosa que no conocieron tus padres" (Deuteronomio 8:15-16). La fiesta es también llamada la fiesta de la cosecha: "Y celebrarás la festividad de las cabanas durante siete días, una vez recogido el producto de tu era y de tu lagar".

"Y te alegrarás en la fiesta"

No existe una alegría natural más grande que la de la cosecha. El hombre se esforzó durante todo un ano y al fin es merecedor de recolectar su cosecha y sus frutos. La Torá adjunta a esta alegría, la alegría del precepto. En estos días, especialmente, abandonamos nuestros hogares fijos para un lugar temporario, con demostrar que toda nuestra vida en este mundo se asemejan a una suca temporaria y los valores que existen eternamente son aquellos que se vinculan con el espíritu del pueblo de Israel.

Cuáles son los significados de la fiesta de Sucot?

1) La base nacional - la unión del pueblo: la fiesta de Sucot, como el resto de las festividades de peregrinación, tienen una base nacional. El precepto de la suca nos viene a recordar un pasado en común, cuando el pueblo de Israel estaba en el desierto camino a Eretz Israel. En la fiesta de Sucot el pueblo de Israel subía a Jerusalem, lugar céntrico espiritualmente y de superior importancia, para festejar la fiesta en ese lugar.

Según nuestros sabios las cuatro especies representan los cuatro tipos de clases que existen en el pueblo de Israel.

Etrog - posee sabor y fragancia, representa a los estudiosos de la Torá y los que practican buenas acciones.

Lulav - ramo de palma - tal como su fruto, tiene buen sabor pero carece de aroma, así también existen los hombres que han estudiado pero no practican lo aprendido con perfección.

Hadas - mirto - posee aroma muy agradable pero es insulso, así existen los que poseen perfectas acciones sin que sean muy estudiosos.

Aravá - sauce - es insulso y carece al mismo tiempo de aroma, existen algunos israelitas que no son estudiosos ni tampoco realizan buenas acciones.

Estas cuatro especies se toman juntas para bendecir, tres de ellas se atan - lulav, hadas y aravá - para simbolizar que el pueblo de Israel solo está completo si todas sus fuerzas se juntan.

2) La alegría: La festividad es llamada por nuestros sabios "época de alegría" (de la misma manera que la festividad de Pesaj es llamada "época de liberación", y Shavuot - "época del recibimiento de la Torá"). Tres veces somos obligados en la Torá a alegrarnos en la fiesta de Sucot "Y te alegrarás en la festividad", "Y estarás alegre", "Y se alegrarán ante vuestro D's durante siete días". Existen varias razones para esta alegría: la alegría de la cosecha, y aquella que viene luego del esfuerzo espiritual realizado durante los "días de arrepentimiento". En este momento estamos seguros que ha sido bueno nuestro veredicto, y es por eso que estamos alegres. También está la alegría de la peregrinación, la unión y la concentración de todo el pueblo en Jerusalem - "una ciudad que hace a todo el pueblo de Israel amigos". Esta alegría tenía su punto culmine en Simjat Bet Hashoeva en la época que existía el Templo.

3) La preocupación por los pobres y necesitados: En la festividad de Sucot se enfatiza la idea de igualdad social y cooperación de los diferentes niveles sociales. "Te regocijarás en la celebración tú con tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, el levita, el forastero, el huérfano y la viuda que moraren contigo. (Deuteronomio 16:14). A estas tres personas que poseen riquezas se le agregan otros seis que no poseen. De aquí la costumbre de aumentar la caridad en vísperas de Sucot, e invitar personas para compartir la festividad.

4) Paz: la festividad de Sucot es época de alegría, pero es también el día de la sentencia. En Sucot son sentenciados (todas las criaturas del mundo) sobre el agua (se fija la cantidad de lluvias que caerán ese ano). En Sucot se sacrifican siete toros uno por cada nación del mundo y estos eran sacrificios para el bienestar y tranquilidad de todos los pueblo de la tierra. En la fiesta de Sucot comenzamos una nueva etapa en la relación con las otras naciones, y la suca es llamada "la suca de la paz": "y extiende sobre nosotros la suca de la paz".

Las leyes y costumbres de la festividad

La construcción de la suca: "Y celebrarás la festividad de las cabanas durante siete días, una vez recogido el producto de tu era y de tu lagar". Explicaron nuestros sabios: del resto de la era y del lagar: de esas mismas ramas, hojas y tallos que han quedado luego de cosechar las uvas y de sacar los granos de trigo, de ellos haz tu suca. Lo más importante de suca es el "sjaj" - techo. Las paredes pueden ser de cualquier material. El sjaj - solo del crecimiento de la tierra. El sjaj tiene que ser espeso para que haya más sombra que sol, y para que los rayos de sol que entran en la suca, sean minoría en comparación con la sombra - pero no tan espeso de no dejar ver las estrellas. No se puede construir una suca debajo de un techo, patio o árbol. El hombre debe adornar su suca como mejor pueda. Se acostumbra a adornarla con frutas de las siete especies de Israel, y a lo largo de las generaciones el adornar la suca se convirtió en un arte especial.Se acostumbra a comenzar con la construcción de la sucá al concluir Iom Kipur y así se dirige "de un precepto a otro".

El precepto de habitar la suca: durante los siete días de fiesta, es un precepto comer y dormir en la suca. Se debe llevar a la suca los mejores utensilios ya que ella representa nuestra casa principal durante siete días.

Ushpizin - visitas: Nosotros invitamos a la suca a las almas de nuestros antepasados y de los líderes, en cada día existe un invitado de honor según el orden: Abraham, Itzhak, Iaakov, Iosef, Moshe, Aharon y David.

Hay quienes agregan a Shlomo a esta lista, en lugar de Iosef. Para ser merecedores de estas visitas debemos invitar gente de carne y hueso, sobre todo aquellos que no han podido construir su propia suca.

Cuáles son las cuatro especies?

1) Lulav - rama de palma. Tiene que estar erguida y unidas sus hojas. Se debe poner suma atención que la rama central no este ramificada.

La bendición es "Al netilat lulav", ya que es el más alto y el que sobresale de todas las especies, por eso su altura tiene que ser por lo menos 4 tfajim (63 centímetros), y el hadas y la arava están unidos a él.

2) Etrog - fruto cítrico sin ningún dano. En la parte inferior debe estar la unión con el árbol y en la parte superior el pitam. Se acostumbra en la mayoría de las congregaciones a utilizar etrog de un árbol no mezclado con el limonero, ya que se debe bendecir solo por el etrog y no por una mezcla.

3) Hadas - mirto. Se deben tener tres ramas de hadas. Esto lo aprendemos del versículo: anaf - rama (una) etz - árbol (uno) avot (uno). El ornamento del hadas es al ser triple, es decir que en cada lugar de las hojas, tiene tres hojas que salen del mismo lugar. La altura de las ramas debe ser por lo menos 23 centímetros.

4) Arava - sauce. Dos aravot. Como está escrito "arvei janal" - sauces del río - y el plural es de por lo menos dos.

Desde Elul Hasta Yom Kipur

Leyes y Costumbres del Mes de Elul

Por. Rabinos de Judaismo Hoy

Los judíos de todas las comunidades del mundo acostumbraron en el mes de Elul a lo largo de la historia, distintas costumbres con la finalidad de prepararse de alguna u otra manera, para recibir a los solemnes días del año entrante: Rosh Hashaná e Iom Kipur. El Toque del Shofar Entre los judíos ashkenazim es costumbre tocar el shofar todas las mañanas del mes de Elul después del rezo de shajarit (matutino). Esta costumbre está basada en el Midrash Pirké Derabí Eliézer, donde nos es relatado que el día de Rosh Jódesh Elul (comienzo del mes), Moshé Rabenu ascendió al monte Sinai por última vez, para recibir las segundas tablas de piedra con los Diez Mandamientos, permaneciendo allí por cuarenta días hasta el día de Iom Kipur. El Midrash nos dice que el día que Moshé ascendió al monte, se tocó el shofar en todo el campamento de Israel para avisarle al pueblo que Moshé había ascendido hacia la Divinidad, para prevenirlos de incurrir nuevamente en el pecado de la idolatría, como había ocurrido la primera vez, cuando el pueblo de Israel había hecho el becerro de oro mientras Moshé permanecía en la montaña. Es por eso que en recuerdo de aquel shofar, las comunidades ashkenazitas acostumbraron tocar el shofar no sólo al finalizar el rezo de la mañana del primer día del mes, sino también durante todo el mes de Elul, para recordarle de esta manera a todo el pueblo que debe apresurarse a hacer teshuvá antes de los sagrados y solemnes días de Rosh Hashaná e Iom Kipur. Las Selijot Sin embargo, los judíos sefaraditas no acostumbraron tocar el shofar desde el comienzo del mes de Elul al finalizar el rezo de shajarit. En lugar de esto, la costumbre entre los judíos sefaradim es comenzar el recitado de las selijot(súplicas de perdón) a partir del día siguiente al comienzo del mes de Elul. (Para comprender el significado y el contenido de estas plegarias, véanse en la sección "Rezos y Plegarias" nuestros textos al respecto). En cambio, entre los judíos ashkenazitas la costumbre es comenzar el recitado de las selijot el domingo anterior a Rosh Hashaná y si Rosh Hashaná cae un día lunes o martes, entonces las selijot comienzan a recitarse a partir del domingo de la semana anterior, para que por lo menos las selijot sean recitadas antes de Rosh Hashaná en cuatro oportunidades. En principio, las selijot deben ser recitadas al final de la noche, antes del amanecer. Sin embargo, en caso de ser muy difícil para las personas levantarse a esa hora para ir a la sinagoga, las selijot pueden ser recitadas por la mañana o durante el transcurso del día. Asimismo, está permitido recitar las selijot a partir de la medianoche (de acuerdo con el horario de salida y puesta del sol), y es por eso que si las personas no tienen la posibilidad de recitar las selijot al final de la noche, antes del amanecer, es preferible que las reciten por la noche, después de la medianoche, y no durante la mañana o durante el transcurso del día. Si por alguna razón a alguien le es muy dificultoso levantarse para las selijot, es correcto que consulte con un Rabino cual debe ser su proceder, ya que seguramente éste le podrá aconsejar una buena solución para su situación. Otras Costumbres Además, desde Rosh Jódesh Elul hasta el día de Sheminí Atzéret se acostumbra recitar el Salmo 27 dos veces al día, una vez después del rezo matutino, y otra vez después de la minjá (rezo de la tarde) o después de arvit(rezo de la noche) - variando la costumbre de acuerdo con las distintas comunidades. Esta costumbre está basada en las palabras del Midrash Shojer Tov, donde Nuestros Sabios nos explican que en el primer versículo de este Salmo, cuando el rey David dice: "D'os es mi luz y mi salvación", al decir: "D'os es mi luz", se refiere a que D'os es nuestra luz en el día de Rosh Hashaná, y al decir: "y mi salvación", se refiere a que D'os es nuestra salvación en el día de Iom Kipur. Además, hay quienes acostumbran recitar durante los días hábiles del mes de Elul, diez salmos cada día después del rezo de shajarit. Cuando escribimos una carta en estos días, es correcto expresarle a nuestro prójimo nuestros sinceros deseos de que el año entrante sea para él un año colmado de bendiciones y buenas noticias.

Tisha b'Av

Tisha b'Av o Tish'ah b'Av (en hebreo תשעה באב, tish‘āh bə-āḇ) es el principal día de ayuno y abstinencia del judaísmo de origen rabínico. Su nombre hace referencia al noveno día (Tisha) del mes hebreo de av, que cae en la canícula. Se le suele llamar el ’’día más triste en la historia judía’’ y tradicionalmente conmemora la destrucción del Primer Templo por Nabucodonosor, la destrucción del segundo Templo porTito, la caída de Betar (y por consiguiente, el colapso en la rebelión de Bar Kojba seguido por la intensa persecución conducida por Adriano), la expulsión de los judíos de Inglaterra por el Rey Eduardo I, la expulsión de los judíos de Francia, y el destierro de los judíos de España por el rey Fernando y la reina Isabel en 1492.

Las destrucciones

El ayuno conmemora los dos eventos más tristes de la historia judía :la destrucción del Primer Templo (construido por el rey Salomón), y la del Segundo Templo. Estos hechos acaecieron en el mismo mes, av, y como tradición en el mismo día nueve, pero trascurrieron 556 años del primero al segundo.

En relación con la caída de Jerusalén, existen otros tres días de ayuno que se establecieron a la vez que éste: el diez de tevet, cuando comenzó el asedio; el diecisiete de tamuz, la primera grieta del muro; y el tres de tishrei, conocido como el Ayuno de Godolías, día en que Godolías fue asesinado (II Reyes 25:25; Jeremías 41:2). De Zacarías 7:5, 8:19, menciona que tras la edificación del Segundo Templo, no se siguió con continuidad la costumbre del ayuno. Tras la destrucción de Jerusalén por los romanos, se volvieron a establecer los 4 días.

Tras el Éxodo

En este día, en el 1312 antes de la era común., 16 meses después del Éxodo liderados porMoisés, los israelitas que hubieran tenido 20 años o más cuando salieron de Egipto fueron condenados a morir en el midbar (desierto), y la entrada a la Tierra de Israel se retrasó cuarenta años hasta que aquella generación muriera.

Las cinco calamidades

Según la Mishná (Taanit, 4:6), hay cinco eventos que justifican el ayuno y la abstinencia el 9 de av:

1. Este día, Moisés mandó 12 espías para informarle sobre la tierra de Canaán. Los espías regresaron con malas noticias, y los hijos de Israel sollozaron, temieron y se desesperaron por no poder ingresar a la Tierra Prometida. Este día vendría a ser solemnizado por las generaciones venideras de los Hijos de Israel (Números cap. 13-14).
2. Los babilonios arrasaron el Primer Templo y toda Judea liderados por Nabucodonosor en el 586 a. C., condenado a la población alexilio de Babilonia.
3. El Segundo Templo fue destruido por el Imperio romano en el año 70, tras la Primera Guerra Judeo-Romana, llevando a los judíos a una diáspora de dos mil años.
4. La revuelta de Simón bar Kojba contra Roma fracasó y Bar Kojba, el Taná Rabí Akiva y miles de sus seguidores fueron asesinados.
5. Tras la caída de Jerusalén en el 70, su resurgimiento un año después.

Según el Talmud, la destrucción del Segundo Templo comenzó el 9 y terminó el 10 de av, cuando las llamas acabaron de arrasarlo.

Sacado de Wikipedia.

JALA

Jalá es un pan trenzado especial que se consume en Shabat y en las festividades judías, excluyendo la fiesta de Pésaj.

Una de las 613 Mitzvot es consumir en Shabat tres refecciones. Según la religión judía, la refección debe contener pan, así es que al inicio de la refección, se bendice el jalá como al pan, con la oración "hamotzi lechem min haaretz".

El significado original de la palabra Jalá es un pequeño pedazo de masa. Tal porción, del tamaño de un huevo, era dado a los cohanim en la época del Templo. (Wikipedia)

SHAVUOT

Es irónico que Shavuot sea una festividad tan poco conocida. Porque en realidad, Shavuot conmemora el evento más importante en la historia judía – la entrega de la Torá en el Monte Sinai.

Shavuot es la culminación de la "cuenta del Omer" de siete semanas de largo, que comienza después de Pesaj. El mismo nombre "Shavuot" significa "semanas", en reconocimiento a las semanas de expectación que nos llevan a la experiencia en Sinai. (Dado que Shavuot ocurre 50 días después del primer día de Pesaj, es a veces conocida como "Pentecostés", una palabra griega que significa "la festividad de 50 días").

3.300 años atrás, después de haber dejado Egipto en la noche de Pesaj, los judíos viajaron hacia el Desierto del Sinai. Ahí, el Pueblo Judío completo – 3 millones de hombres, mujeres y niños – experimentaron directamente la revelación divina:

Dios les habló de en medio del fuego; ustedes estaban oyendo el sonido de palabras, pero no estaban viendo una forma, sólo un sonido. Él les dijo de su pacto, ordenándoles cumplir los Diez Mandamientos, y Él los grabó en dos tablas de piedra (Deuteronomio 4:12-13).

La entrega de la Torá fue un evento de inmensas proporciones que grabó indeleblemente al Pueblo Judío con un carácter, fe y destino únicos. Y en los 3.300 años desde que ocurrió este evento, los ideales de Torá – monoteísmo, justicia, responsabilidad – se han convertido en la base moral de la civilización occidental.

¿Cómo Celebrar Shavuot?

Quizás la razón para el relativo desconocimiento de Shavuot es porque esta festividad no tiene "símbolos" obvios del día – es decir, no hay Shofar, no hay Sucá, no hay Janukiá.

En Shavuot, no hay símbolos que nos distraigan del foco central de la vida judía: la Torá. ¿Entonces como conmemoramos Shavuot? Es una altamente expandida costumbre quedarse despierto toda la noche estudiando Torá. Y ya que la Torá es el camino a la auto-perfección, el estudio de la noche de Shavuot es llamado Tikún Leil Shavuot, que significa "un acto de auto-perfección en la noche de Shavuot".

En los servicios de la sinagoga en la mañana de Shavuot leemos el libro bíblico de Ruth. Ruth era una mujer no-judía cuyo amor por Dios y la Torá la llevaron a convertirse al judaísmo. La Torá indica que las almas de los eventuales conversos también estuvieron presentes en Sinai, como dice: "Yo estoy haciendo [el pacto] con aquellos que están aquí hoy, y también con aquellos que no están hoy aquí" (Deuteronomio 29:13).

Ruth tiene otra conexión más con Shavuot, y es que ella se convirtió en ancestro del Rey David, quien nació en Shavuot, y murió en Shavuot.

En Shavuot es costumbre decorar la sinagoga con ramas y flores. Esto es porque el Monte Sinai floreció el día en que se entregó la Torá. La Biblia también asocia a Shavuot con la cosecha de trigo y frutas, y marca el momento en que se traían los primeros frutos al Sagrado Templo, como una expresión de gracias (ver Éxodo 23:16, 34:22 y Números 28:26).

Alimentos Lácteos

Hay una costumbre judía universal de comer alimentos lácteos en Shavuot. Varias razones han sido dadas por los sabios, siendo algunas más convincentes que otras. Aquí ofrecemos una selección:

1. El libro bíblico Cantar de los Cantares (4:11) se refiere al dulce valor nutritivo de la Torá diciendo: "La dulzura de la Torá mana de tus labios, como miel y leche yace bajo tu lengua".
2. El versículo en Éxodo 23:19 yuxtapone la festividad de Shavuot con la prohibición de mezclar leche y carne. En Shavuot, por lo tanto comemos cenas separadas – una de leche y una de carne.
3. Con la recepción de la Torá en el Monte Sinai, los judíos inmediatamente se vieron obligados a cumplir las leyes de Shejitá – matanza de animales. Ya que no tuvieron tiempo de preparar carne casher, ellos comieron lácteos en su lugar.

Peregrinaje al Muro Occidental

En 1967 concluyó la Guerra de los Seis Días, sólo unos pocos días antes de Shavuot. Israel había recuperado el Muro Occidental, y por primera vez en 19 años los judíos tenían acceso al área que rodea al Monte del Templo, el sitio más sagrado del judaísmo. En Shavuot mismo, el Muro Occidental se abrió para los visitantes, y en ese memorable día más de 200,000 judíos viajaron a pie al Muro Occidental (en Jerusalem los autobuses no transitan en las festividades judías).

En años siguientes, este "peregrinaje peatonal" se ha vuelto una tradición recurrente. Temprano en la mañana de Shavuot – luego de una noche completa de estudio de Torá – las calles de Jerusalem están llenas de decenas de miles de judíos caminando hacia el Muro Occidental.

Esta tradición tiene un precedente bíblico. Shavuot es una de las tres festividades de peregrinaje del judaísmo, cuando todo el pueblo se reunía en Jerusalem para celebrar y estudiar.