martes, 11 de octubre de 2011

SUCOT

La fiesta de Sucot, es también la fiesta de la alegría. La fecha es 15-21 de Tishrei 
(siete días en Israel y ocho en la Diáspora), el séptimo día - 21 de Tishrei -
 es Shmini Atzeret y Simja Torá (en la diáspora el séptimo día es Shmini Hatzeret y
 el octavo Simja Torá).



La fiesta de Sucot: "El día quince del mes séptimo será festividad de las cabanas
 para el Eterno, que durará siete días (Levítico 23:34), y así: "Viviréis en cabanas esos
 siete días. Cada nativo de Israel habitará en cabanas, para que vuestras generaciones
 sepan que hice habitar a los hijos de Israel en tiendas cuando los liberéde la tierra de Egipto" (Levítico 23:42-43).
Esta festividad le recuerda al pueblo el vagabundeo por el desierto en el camino de la esclavitud a la liberación nacional y espiritual. En el desierto se creó la imagen espiritual del pueblo y allí recibió la Torá. Aún cuando llega ese pueblo a su descanso en su tierra, la tierra de Israel, recordará la adversidad del desierto y la benevolencia del Santo Bendito Sea "Y te condujo por el desierto grande y terrible plagado de víboras ardientes y escorpiones, un erial carente de agua de donde, empero, Él extrajo para ti agua de la roca dura. Y te dio también maná para comer en el desierto, cosa que no conocieron tus padres" (Deuteronomio 8:15-16). La fiesta es también llamada la fiesta de la cosecha: "Y celebrarás la festividad de las cabanas durante siete días, una vez recogido el producto de tu era y de tu lagar".



No existe una alegría natural más grande que la de la cosecha. El hombre se esforzó durante todo un ano y al fin es merecedor de recolectar su cosecha y sus frutos. La Torá adjunta a esta alegría, la alegría del precepto. En estos días, especialmente, abandonamos nuestros hogares fijos para un lugar temporario, con demostrar que toda nuestra vida en este mundo se asemejan a una suca temporaria y los valores que existen eternamente son aquellos que se vinculan con el espíritu del pueblo de Israel.

Cuáles son los significados de la fiesta de Sucot?

1) La base nacional - la unión del pueblo: la fiesta de Sucot, como el resto de las festividades de peregrinación, tienen una base nacional. El precepto de la suca nos viene a recordar un pasado en común, cuando el pueblo de Israel estaba en el desierto camino a Eretz Israel. En la fiesta de Sucot el pueblo de Israel subía a Jerusalem, lugar céntrico espiritualmente y de superior importancia, para festejar la fiesta en ese lugar.
Según nuestros sabios las cuatro especies representan los cuatro tipos de clases que existen en el pueblo de Israel.

Etrog - posee sabor y fragancia, representa a los estudiosos de la Torá y los que practican buenas acciones.

Lulav - ramo de palma - tal como su fruto, tiene buen sabor pero carece de aroma, así también existen los hombres que han estudiado pero no practican lo aprendido con perfección.

Hadas - mirto - posee aroma muy agradable pero es insulso, así existen los que poseen perfectas acciones sin que sean muy estudiosos.

Aravá - sauce - es insulso y carece al mismo tiempo de aroma, existen algunos israelitas que no son estudiosos ni tampoco realizan buenas acciones.
Estas cuatro especies se toman juntas para bendecir, tres de ellas se atan - lulav, hadas y aravá - para simbolizar que el pueblo de Israel solo está completo si todas sus fuerzas se juntan.

2) La alegría: La festividad es llamada por nuestros sabios "época de alegría" (de la misma manera que la festividad de Pesaj es llamada "época de liberación", y Shavuot - "época del recibimiento de la Torá"). Tres veces somos obligados en la Torá a alegrarnos en la fiesta de Sucot "Y te alegrarás en la festividad", "Y estarás alegre", "Y se alegrarán ante vuestro D's durante siete días". Existen varias razones para esta alegría: la alegría de la cosecha, y aquella que viene luego del esfuerzo espiritual realizado durante los "días de arrepentimiento". En este momento estamos seguros que ha sido bueno nuestro veredicto, y es por eso que estamos alegres. También está la alegría de la peregrinación, la unión y la concentración de todo el pueblo en Jerusalem - "una ciudad que hace a todo el pueblo de Israel amigos". Esta alegría tenía su punto culmine en Simjat Bet Hashoeva en la época que existía el Templo.

3) La preocupación por los pobres y necesitados: En la festividad de Sucot se enfatiza la idea de igualdad social y cooperación de los diferentes niveles sociales. "Te regocijarás en la celebración tú con tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, el levita, el forastero, el huérfano y la viuda que moraren contigo. (Deuteronomio 16:14). A estas tres personas que poseen riquezas se le agregan otros seis que no poseen. De aquí la costumbre de aumentar la caridad en vísperas de Sucot, e invitar personas para compartir la festividad.

4) Paz: la festividad de Sucot es época de alegría, pero es también el día de la sentencia. En Sucot son sentenciados (todas las criaturas del mundo) sobre el agua (se fija la cantidad de lluvias que caerán ese ano). En Sucot se sacrifican siete toros uno por cada nación del mundo y estos eran sacrificios para el bienestar y tranquilidad de todos los pueblo de la tierra. En la fiesta de Sucot comenzamos una nueva etapa en la relación con las otras naciones, y la suca es llamada "la suca de la paz": "y extiende sobre nosotros la suca de la paz".


Las leyes y costumbres de la festividad

La construcción de la suca: "Y celebrarás la festividad de las cabanas durante siete días, una vez recogido el producto de tu era y de tu lagar". Explicaron nuestros sabios: del resto de la era y del lagar: de esas mismas ramas, hojas y tallos que han quedado luego de cosechar las uvas y de sacar los granos de trigo, de ellos haz tu suca. Lo más importante de suca es el "sjaj" - techo. Las paredes pueden ser de cualquier material. El sjaj - solo del crecimiento de la tierra. El sjaj tiene que ser espeso para que haya más sombra que sol, y para que los rayos de sol que entran en la suca, sean minoría en comparación con la sombra - pero no tan espeso de no dejar ver las estrellas. No se puede construir una suca debajo de un techo, patio o árbol. El hombre debe adornar su suca como mejor pueda. Se acostumbra a adornarla con frutas de las siete especies de Israel, y a lo largo de las generaciones el adornar la suca se convirtió en un arte especial.Se acostumbra a comenzar con la construcción de la sucá al concluir Iom Kipur y así se dirige "de un precepto a otro".

El precepto de habitar la suca: durante los siete días de fiesta, es un precepto comer y dormir en la suca. Se debe llevar a la suca los mejores utensilios ya que ella representa nuestra casa principal durante siete días.

Ushpizin - visitas: Nosotros invitamos a la suca a las almas de nuestros antepasados y de los líderes, en cada día existe un invitado de honor según el orden: Abraham, Itzhak, Iaakov, Iosef, Moshe, Aharon y David.
Hay quienes agregan a Shlomo a esta lista, en lugar de Iosef. Para ser merecedores de estas visitas debemos invitar gente de carne y hueso, sobre todo aquellos que no han podido construir su propia suca.



1) Lulav - rama de palma. Tiene que estar erguida y unidas sus hojas. Se debe poner suma atención que la rama central no este ramificada.
La bendición es "Al netilat lulav", ya que es el más alto y el que sobresale de todas las especies, por eso su altura tiene que ser por lo menos 4 tfajim (63 centímetros), y el hadas y la arava están unidos a él.

2) Etrog - fruto cítrico sin ningún dano. En la parte inferior debe estar la unión con el árbol y en la parte superior el pitam. Se acostumbra en la mayoría de las congregaciones a utilizar etrog de un árbol no mezclado con el limonero, ya que se debe bendecir solo por el etrog y no por una mezcla.

3) Hadas - mirto. Se deben tener tres ramas de hadas. Esto lo aprendemos del versículo: anaf - rama (una) etz - árbol (uno) avot (uno). El ornamento del hadas es al ser triple, es decir que en cada lugar de las hojas, tiene tres hojas que salen del mismo lugar. La altura de las ramas debe ser por lo menos 23 centímetros.

4) Arava - sauce. Dos aravot. Como está escrito "arvei janal" - sauces del río - y el plural es de por lo menos dos.



martes, 13 de septiembre de 2011

Desde Elul Hasta Yom Kipur

Leyes y Costumbres del Mes de Elul
Por. Rabinos de Judaismo Hoy


Los judíos de todas las comunidades del mundo acostumbraron en el mes de Elul a lo largo de la historia, distintas costumbres con la finalidad de prepararse de alguna u otra manera, para recibir a los solemnes días del año entrante: Rosh Hashaná e Iom Kipur.

El Toque del Shofar
Entre los judíos ashkenazim es costumbre tocar el shofar todas las mañanas del mes de Elul después del rezo de shajarit (matutino). Esta costumbre está basada en el Midrash Pirké Derabí Eliézer, donde nos es relatado que el día de Rosh Jódesh Elul (comienzo del mes), Moshé Rabenu ascendió al monte Sinai por última vez, para recibir las segundas tablas de piedra con los Diez Mandamientos, permaneciendo allí por cuarenta días hasta el día de Iom Kipur.
El Midrash nos dice que el día que Moshé ascendió al monte, se tocó el shofar en todo el campamento de Israel para avisarle al pueblo que Moshé había ascendido hacia la Divinidad, para prevenirlos de incurrir nuevamente en el pecado de la idolatría, como había ocurrido la primera vez, cuando el pueblo de Israel había hecho el becerro de oro mientras Moshé permanecía en la montaña.
Es por eso que en recuerdo de aquel shofar, las comunidades ashkenazitas acostumbraron tocar el shofar no sólo al finalizar el rezo de la mañana del primer día del mes, sino también durante todo el mes de Elul, para recordarle de esta manera a todo el pueblo que debe apresurarse a hacer teshuvá antes de los sagrados y solemnes días de Rosh Hashaná e Iom Kipur.

Las Selijot
Sin embargo, los judíos sefaraditas no acostumbraron tocar el shofar desde el comienzo del mes de Elul al finalizar el rezo de shajarit. En lugar de esto, la costumbre entre los judíos sefaradim es comenzar el recitado de las selijot(súplicas de perdón) a partir del día siguiente al comienzo del mes de Elul. (Para comprender el significado y el contenido de estas plegarias, véanse en la sección "Rezos y Plegarias" nuestros textos al respecto).
En cambio, entre los judíos ashkenazitas la costumbre es comenzar el recitado de las selijot el domingo anterior a Rosh Hashaná y si Rosh Hashaná cae un día lunes o martes, entonces las selijot comienzan a recitarse a partir del domingo de la semana anterior, para que por lo menos las selijot sean recitadas antes de Rosh Hashaná en cuatro oportunidades.
En principio, las selijot deben ser recitadas al final de la noche, antes del amanecer. Sin embargo, en caso de ser muy difícil para las personas levantarse a esa hora para ir a la sinagoga, las selijot pueden ser recitadas por la mañana o durante el transcurso del día. Asimismo, está permitido recitar las selijot a partir de la medianoche (de acuerdo con el horario de salida y puesta del sol), y es por eso que si las personas no tienen la posibilidad de recitar las selijot al final de la noche, antes del amanecer, es preferible que las reciten por la noche, después de la medianoche, y no durante la mañana o durante el transcurso del día.
Si por alguna razón a alguien le es muy dificultoso levantarse para las selijot, es correcto que consulte con un Rabino cual debe ser su proceder, ya que seguramente éste le podrá aconsejar una buena solución para su situación.

Otras Costumbres
Además, desde Rosh Jódesh Elul hasta el día de Sheminí Atzéret se acostumbra recitar el Salmo 27 dos veces al día, una vez después del rezo matutino, y otra vez después de la minjá (rezo de la tarde) o después de arvit(rezo de la noche) - variando la costumbre de acuerdo con las distintas comunidades.
Esta costumbre está basada en las palabras del Midrash Shojer Tov, donde Nuestros Sabios nos explican que en el primer versículo de este Salmo, cuando el rey David dice: "D'os es mi luz y mi salvación", al decir: "D'os es mi luz", se refiere a que D'os es nuestra luz en el día de Rosh Hashaná, y al decir: "y mi salvación", se refiere a que D'os es nuestra salvación en el día de Iom Kipur.
Además, hay quienes acostumbran recitar durante los días hábiles del mes de Elul, diez salmos cada día después del rezo de shajarit.
Cuando escribimos una carta en estos días, es correcto expresarle a nuestro prójimo nuestros sinceros deseos de que el año entrante sea para él un año colmado de bendiciones y buenas noticias.

                     

viernes, 5 de agosto de 2011

Tisha b'Av


Tisha b'Av o Tish'ah b'Av (en hebreo תשעה באב, tish‘āh bə-āḇ) es el principal día de ayuno y abstinencia del judaísmo de origen rabínico. Su nombre hace referencia al noveno día (Tisha) del mes hebreo de av, que cae en la canícula. Se le suele llamar el ’’día más triste en la historia judía’’ y tradicionalmente conmemora la destrucción del Primer Templo por Nabucodonosor, la destrucción del segundo Templo porTito, la caída de Betar (y por consiguiente, el colapso en la rebelión de Bar Kojba seguido por la intensa persecución conducida por Adriano), la expulsión de los judíos de Inglaterra por el Rey Eduardo I, la expulsión de los judíos de Francia, y el destierro de los judíos de España por el rey Fernando y la reina Isabel en 1492.

Las destrucciones

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El ayuno conmemora los dos eventos más tristes de la historia judía :la destrucción del Primer Templo (construido por el rey Salomón), y la del Segundo Templo. Estos hechos acaecieron en el mismo mes, av, y como tradición en el mismo día nueve, pero trascurrieron 556 años del primero al segundo.
En relación con la caída de Jerusalén, existen otros tres días de ayuno que se establecieron a la vez que éste: el diez de tevet, cuando comenzó el asedio; el diecisiete de tamuz, la primera grieta del muro; y el tres de tishrei, conocido como el Ayuno de Godolías, día en que Godolías fue asesinado (II Reyes 25:25; Jeremías 41:2). De Zacarías 7:5, 8:19, menciona que tras la edificación del Segundo Templo, no se siguió con continuidad la costumbre del ayuno. Tras la destrucción de Jerusalén por los romanos, se volvieron a establecer los 4 días.

Tras el Éxodo

En este día, en el 1312 antes de la era común., 16 meses después del Éxodo liderados porMoisés, los israelitas que hubieran tenido 20 años o más cuando salieron de Egipto fueron condenados a morir en el midbar (desierto), y la entrada a la Tierra de Israel se retrasó cuarenta años hasta que aquella generación muriera.

Las cinco calamidades

Según la Mishná (Taanit, 4:6), hay cinco eventos que justifican el ayuno y la abstinencia el 9 de av:
  1. Este día, Moisés mandó 12 espías para informarle sobre la tierra de Canaán. Los espías regresaron con malas noticias, y los hijos de Israel sollozaron, temieron y se desesperaron por no poder ingresar a la Tierra Prometida. Este día vendría a ser solemnizado por las generaciones venideras de los Hijos de Israel (Números cap. 13-14).
  2. Los babilonios arrasaron el Primer Templo y toda Judea liderados por Nabucodonosor en el 586 a. C., condenado a la población alexilio de Babilonia.
  3. El Segundo Templo fue destruido por el Imperio romano en el año 70, tras la Primera Guerra Judeo-Romana, llevando a los judíos a una diáspora de dos mil años.
  4. La revuelta de Simón bar Kojba contra Roma fracasó y Bar Kojba, el Taná Rabí Akiva y miles de sus seguidores fueron asesinados.
  5. Tras la caída de Jerusalén en el 70, su resurgimiento un año después.
Según el Talmud, la destrucción del Segundo Templo comenzó el 9 y terminó el 10 de av, cuando las llamas acabaron de arrasarlo.
Sacado de Wikipedia.

miércoles, 13 de julio de 2011

JALA

Jalá es un pan trenzado especial que se consume en Shabat y en las festividades judías, excluyendo la fiesta de Pésaj.
Una de las 613 Mitzvot es consumir en Shabat tres refecciones. Según la religión judía, la refección debe contener pan, así es que al inicio de la refección, se bendice el jalá como al pan, con la oración "hamotzi lechem min haaretz".

El significado original de la palabra Jalá es un pequeño pedazo de masa. Tal porción, del tamaño de un huevo, era dado a los cohanim en la época del Templo. (Wikipedia)


Shabbat Challos.jpg


martes, 7 de junio de 2011

SHAVUOT




Es irónico que Shavuot sea una festividad tan poco conocida. Porque en realidad, Shavuot conmemora el evento más importante en la historia judía – la entrega de la Torá en el Monte Sinai.
Shavuot es la culminación de la "cuenta del Omer" de siete semanas de largo, que comienza después de Pesaj. El mismo nombre "Shavuot" significa "semanas", en reconocimiento a las semanas de expectación que nos llevan a la experiencia en Sinai. (Dado que Shavuot ocurre 50 días después del primer día de Pesaj, es a veces conocida como "Pentecostés", una palabra griega que significa "la festividad de 50 días").
3.300 años atrás, después de haber dejado Egipto en la noche de Pesaj, los judíos viajaron hacia el Desierto del Sinai. Ahí, el Pueblo Judío completo – 3 millones de hombres, mujeres y niños – experimentaron directamente la revelación divina:
Dios les habló de en medio del fuego; ustedes estaban oyendo el sonido de palabras, pero no estaban viendo una forma, sólo un sonido. Él les dijo de su pacto, ordenándoles cumplir los Diez Mandamientos, y Él los grabó en dos tablas de piedra (Deuteronomio 4:12-13).
La entrega de la Torá fue un evento de inmensas proporciones que grabó indeleblemente al Pueblo Judío con un carácter, fe y destino únicos. Y en los 3.300 años desde que ocurrió este evento, los ideales de Torá – monoteísmo, justicia, responsabilidad – se han convertido en la base moral de la civilización occidental.
¿Cómo Celebrar Shavuot?
Quizás la razón para el relativo desconocimiento de Shavuot es porque esta festividad no tiene "símbolos" obvios del día – es decir, no hay Shofar, no hay Sucá, no hay Janukiá.
En Shavuot, no hay símbolos que nos distraigan del foco central de la vida judía: la Torá. ¿Entonces como conmemoramos Shavuot? Es una altamente expandida costumbre quedarse despierto toda la noche estudiando Torá. Y ya que la Torá es el camino a la auto-perfección, el estudio de la noche de Shavuot es llamado Tikún Leil Shavuot, que significa "un acto de auto-perfección en la noche de Shavuot".
En los servicios de la sinagoga en la mañana de Shavuot leemos el libro bíblico de Ruth. Ruth era una mujer no-judía cuyo amor por Dios y la Torá la llevaron a convertirse al judaísmo. La Torá indica que las almas de los eventuales conversos también estuvieron presentes en Sinai, como dice: "Yo estoy haciendo [el pacto] con aquellos que están aquí hoy, y también con aquellos que no están hoy aquí" (Deuteronomio 29:13).
Ruth tiene otra conexión más con Shavuot, y es que ella se convirtió en ancestro del Rey David, quien nació en Shavuot, y murió en Shavuot.
En Shavuot es costumbre decorar la sinagoga con ramas y flores. Esto es porque el Monte Sinai floreció el día en que se entregó la Torá. La Biblia también asocia a Shavuot con la cosecha de trigo y frutas, y marca el momento en que se traían los primeros frutos al Sagrado Templo, como una expresión de gracias (ver Éxodo 23:16, 34:22 y Números 28:26).
Alimentos Lácteos
Hay una costumbre judía universal de comer alimentos lácteos en Shavuot. Varias razones han sido dadas por los sabios, siendo algunas más convincentes que otras. Aquí ofrecemos una selección:
  1. El libro bíblico Cantar de los Cantares (4:11) se refiere al dulce valor nutritivo de la Torá diciendo: "La dulzura de la Torá mana de tus labios, como miel y leche yace bajo tu lengua".
  2. El versículo en Éxodo 23:19 yuxtapone la festividad de Shavuot con la prohibición de mezclar leche y carne. En Shavuot, por lo tanto comemos cenas separadas – una de leche y una de carne.
  3. Con la recepción de la Torá en el Monte Sinai, los judíos inmediatamente se vieron obligados a cumplir las leyes de Shejitá – matanza de animales. Ya que no tuvieron tiempo de preparar carne casher, ellos comieron lácteos en su lugar.
Peregrinaje al Muro Occidental
En 1967 concluyó la Guerra de los Seis Días, sólo unos pocos días antes de Shavuot. Israel había recuperado el Muro Occidental, y por primera vez en 19 años los judíos tenían acceso al área que rodea al Monte del Templo, el sitio más sagrado del judaísmo. En Shavuot mismo, el Muro Occidental se abrió para los visitantes, y en ese memorable día más de 200,000 judíos viajaron a pie al Muro Occidental (en Jerusalem los autobuses no transitan en las festividades judías).
En años siguientes, este "peregrinaje peatonal" se ha vuelto una tradición recurrente. Temprano en la mañana de Shavuot – luego de una noche completa de estudio de Torá – las calles de Jerusalem están llenas de decenas de miles de judíos caminando hacia el Muro Occidental.
Esta tradición tiene un precedente bíblico. Shavuot es una de las tres festividades de peregrinaje del judaísmo, cuando todo el pueblo se reunía en Jerusalem para celebrar y estudiar.




miércoles, 25 de mayo de 2011

ENSALADA TABULE

Esta ensalada es una de las preferidas de mi hija!
Es fácil de hacer... empecemos!.
Para hacerla vamos a necesitar:

Trigo burgol
Morrón
Cebolla
Tomate
Sal
Comino
Ají molido
Vinagre o limón

Primero lavamos el trigo unas 2 o 3 veces, luego lo dejamos remojar por
media hora aprox.. lo escurrimos y le agregamos la cebolla, el morrón, el tomate,
perejil, sal, comino, ají molido, vinagre o limón y listo... a comer!!!
Es preferible hacerla un rato antes de servirla para que se impregnen bien los sabores.

miércoles, 11 de mayo de 2011

MUERRA DE BERENJENA

De todas las muerras esta es para mí, sin duda, la más rica!!!
Es fácil de hacer así que empecemos.
Vamos a necesitar:
1 k. de berenjena.
2 o 3 dientes de ajo
Sal
Huevo(para pintar)
Masa fila
Semillas de sésamo o amapola

Primero salteamos la berenjena con el ajo, condimentamos con sal y dejamos enfriar.
Cortamos la fila en tiras, ponemos una cuchara de relleno en el extremo y cerramos en forma de triángulos pintamos con huevo y espolvoreamos las semillas.
Llevamos al horno por 15 minutos o hasta que este dorado.

jueves, 28 de abril de 2011

SEFIRAT HA'OMER



Sefirat Ha'omer (Hebreoספירת העומר, "Cuenta del Omer"), 
es el nombre dado al cómputo de los 49 días o siete semanas
entre Pésaj yShavuot. La Cuenta del Omer se comienza a llevar
a partir de la segunda noche de Pesaj y se continúa hasta Shavuot.
Constituye el lazo que une a la celebración de la libertad física con
la libertad espiritual obtenida de los Diez Mandamientos.
Se dice que durante un período de 33 días de la Sefirá perecieron
miles de discípulos del Rabí Akiva en una plaga en el siglo II de 
la Era Común. Desde entonces, durante 33 días de la Cuenta del Ómer
se observa un duelo parcial. No se realizan bodas, ni se corta el cabello 
y están prohibidas las fiestas y las cenas con música.
Estas restricciones se levantan en los días festivos especiales de
Lag Ba'omer y Yom Yerushalayim y también Yom Ha'atzmaut.

miércoles, 6 de abril de 2011

KIPE DE HARINA DE MATZÁ


Ingredientes:
Harina de Matzá cant. necesaria
Sal a gusto
Baharat(pimienta turca) a gusto
Agua cant. nec.
Cebolla cant. nec.
Carne picada 1/2 k.
Aceite, para freír.

Para la masa:

Mezclar la harina de matzá con agua tibia, sal y baharat.

Para el relleno:

Rehogar la cebolla con la carne, agregarle sal y baharat.


Procedimiento:

Formar la masa, hacer bolitas e ir dándole forma cilíndrica, rellenar y cerrar, ayudarse con un poco de agua.
Freír en abundante aceite.

Ojo!!!:
Las Kipe de Matzá hacerlas y cocinarlas en el momento (no se pueden guardar crudas, tanto en la heladera como en el freezer), ya que la masa es muy delicada y se rompen.






martes, 29 de marzo de 2011

JALÁ

Aprovechemos a comer jalá, que falta poco antes de Pesaj!!!!

Esta receta es muy fácil, para hacerla vamos a necesitar:

1 k. de harina
100 gr. de levadura
2 puñados de azúcar
1 puñado de sal
3 huevos
350 cc de agua tibia
1/2 vaso de aceite
Semillas de amapola

 Mezclamos todos los ingredientes secos, luego la lev., previamente fermentada en agua tibia y con un poquito de azúcar y el aceite. Integramos todos los ing. de a poco hasta formar un bollo, amasamos, dejamos leudar en un lugar cálido y tapado. Le damos forma de trenza. Pintamos con huevo y decoramos con semillas de amapola.
Lo llevamos al horno por 20 minutos aprox.

Si querés podés usar la lev. en polvo, y te evitás el fermento.



miércoles, 16 de marzo de 2011

PURIM

"Mientras todas las festividades pueden desaparecer a la llegada del Mashiaj, Purim jamás desaparecerá, así como leemos (Ester 9:28): ‘Estos días de Purim no caeran en desuso, ni la memoria de ellos se acabara de entre su descendencia...’ ’’ (Midrash Mishle, 9).
Sobrados motivos habrán tenido y sostenido nuestros sabios de bendita memoria para realizar tal afirmación. Pues, al igual que todas nuestras celebraciones, sus costumbres y el recuerdo que ellas generan no deben pasar desapercibidas para ninguno de nosotros. Sin embargo, a Purim le cabe una particular dimensión en el calendario festivo d e Israel. Tal vez porque los opuestos, las contradicciones, la complejidad y el asombro se dan cita en día tan peculiar. Al vez por el raudo pasaje de la oscura muerte a la luz de la vida, o de la insoportable angustia del terror y el llanto a la explosión de la alegría. Meses, días, horas, instantes todos, en fin, donde apreciar no solo la mano del hombre que se levanta contra su prójimo, sino, y por sobre todo, la inmensa bondad de "otra mano" ("Jad Jazaka"): una "mano poderosa que nos llevo —como pueblo y como individuos— a reeditar el milagro y Su salvación.
Será por ello la afirmación. Pues los hechos pertenecen, es cierto, a "baiamim hahem" ("aquellos días"), aunque como Am Israel, nos los encontremos viviéndolos muy a pesar nuestro "en este tiempo" ("Bazeman haze"), al decir de la plegaria...
Un poco de historia...
Purim significa "echar la suerte". En la Persia imperial de Ajashverosh, hace mas de 2.500 años, se echo la suerte para determinar el día en que se exterminaría a todos los judíos del reino, dispersos en su 127 países. "Un pueblo disgregado y disperso en el mundo, que la ley del rey no cumple..." fueron mas o menos las palabras del intolerante de turno. Era un hombre que todo lo tenia. Poder, honor, riquezas, familia...
Pero algo le faltaba: mientras todos los habitantes de Shushan la ciudad capital del reino lo reverenciaban y le rendían pleitesía, y en silencio se sometían a cuanto vejamen el déspota decidía, hubo un judío, tan solo uno, que no lo hacia: Mordejai Halchudi.
Mordejai, el judío en el exilio, integrante del cuerpo social de una nación hebrea alejada de sus fuentes, dispersa en su espíritu, viviendo en la opulencia y en la comodidad. Un pueblo al cual la diáspora le propino el peor de los castigos: el olvido. Había un hombre que no olvidaba. No era judío. Se llamaba Haman. No le preocupaba D-s. Le preocupaba el "pueblo de D-s". El judío Mordejai que se negaba a arrodillarse delante de el...
"...Falsa es la gracia, vana es la belleza..." (Shir haShirim, 31)
La historia de esta fiesta tiene otro nombre propio: Ester. Era una bella mujer. La Tora menciona otras como Sara, Rajel, pero la belleza de Ester dejo su impronta en su destino, un destino que ella eligió. Su especial condición la condujo al palacio real de Ajashverosh, a ocupar el lugar vacante de Vashti, la otrora reina, que decidió rebelarse ante su esposo y rey. Ester habría de ser una reina judía en tierras extrañas.
Sin embargo "...no revelo Ester su origen ni su pueblo, porque así le había aconsejado Mordejai". El judaísmo permanecería oculto, aunque no pasaría a ser una "intriga palaciega". Ester ocultaba su judaísmo...
Será allí, en medio de traiciones y riquezas, de conveniencias y mentiras donde Ester descubra su judaísmo. No dejaría de ser reina. No perdería su belleza. Pero sabría quien era, que era. Y con ello, daría por tierra con aquella terrible y temible enfermedad que se apodero de los judíos de aquel imperio: la enfermedad del olvido, de la cual tambien ella parecio padecer al vivir ya en el palacio real, en las esferas del poder.
La Meguila, que porta su nombre, nos la presenta como una niña huérfana. Su pariente mas cercano, Mordejai —judio deportado en el exilio babilónico— la había criado y cuidado como a una hija. Y aun cuando fue llevada entre las concursantes al puesto, Mordejai fue detras de ella, velando por su seguridad y su destino.
"...Et maamar Mordejai Ester osa" asevera el texto. Ester cumplía con cuanta orden emanaba de Mordejai. Pero la realeza tiene sus cosas. Y el tiempo hace lo suyo. Primero oculto su origen. No sabemos bien por que. Pero sabemos, con seguridad, que mas tarde lo negó.
"...LaIehudim haita ora vesimja, vesason vikar" (de Meguilat Ester). Para los judíos del reino hubo luz y regocijo y honor, narra la Meguila. Todos conocemos la historia y de como fracaso el plan antisemita de Haman. Pero no debemos dejar lugar a las interpretaciones fáciles.
No debemos permitir que mensajes pueriles ocupen el escenario de los hechos. No. Por desgracia, lo siniestro del suceso nos llama a reflexionar. Porque allí, en medio de los festines y borracheras palaciegas ("ketob leb hamelej baiain"), descubre Ester —a instancias de Mordejai— quien es ella, cual es su verdadero lugar y por quien deberá levantar las banderas de la libertad, el orgullo y la dignidad.
Allí es donde Ester "se juega". Frente al rey y a su demoníaco ministro Haman, quien astuto y vil, se aprestaba a colgar a Mordejai de la horca especialmente preparada en su propia casa... ¿Sarcasmo o brutalidad? Allí será, decíamos, donde Ester se despoja de sus vestidos de reina. Será allí donde los "velos" se corran y asome la verdad, desgarradora y acusadora: "...ish tsar veoieb, Haman hara haze..." "Un hombre enemigo y que odia, Haman, es ese malvado..." Ester tuvo valor, sin lugar a dudas. Supo en su momento conquistar el corazón de un rey y de toda su corte. Ahora era tiempo de abrazar al pueblo hebreo y a su propia historia.
Fue la primera fiesta de Purim. Ya no del "sorteo" y del exterminio. Purim se transformaba en la fiesta de todo un pueblo, a partir de Ester, aquella jovencita sensual, obediente, sumisa, bella... la que ahora no tuvo reparos en identificar delante del soberano a "mi pueblo" y "mi vida".
"Nistera darki meim HaShem". Ocultos son los caminos y los designios del Todopoderoso, dice el autor, y no todos me son comprendidos.
Mordejai y Ester comenzaban a ver, a develar el profundo sentido de esta historia: Ester no había llegado al trono para su propia gloria y honor. No era solo belleza. Llego a lo "mas alto" para ascender un peldaño mas: erigirse sobre la infamia y la impunidad del poder, del odio y de la intolerancia, para salvar a su pueblo, para identificarse con su pueblo. Es entonces cuando la oscuridad de la muerte cede ante el despuntar de la vida, cuando se disipan las tinieblas de la tenebrosa senda de la muerte ("gue tsalmavet") para descubrir Su Bondad, la de D-s, cada mañana, cada día, a cada paso de la historia que hacemos en nuestros y en los otros días.
Es entonces cuando para los "iehudim" hubo luz, y alegría, y regocijo, y honor. Porque cuando vencemos al olvido, vencemos a nuestro peor enemigo.

La fiesta de Purim es el 14 de Adar y es en recuerdo a la salvación de los judíos en la época de Hajshverosh (fines del siglo 5 A.E.C). Aman pensó aniquilar a los judíos el 13 de Adar con el permiso del rey y sucedió lo contrario. Su pensamiento perverso lo llevó a su propia destrucción: en ese mismo día los judíos pelearon contra sus enemigos y realizaron el 14 de Adar un día de fiesta y banquete. Los judíos de Shushan continuaron con la guerra durante el día 14 y realizaron la fiesta y el banquete el 15 de Adar


En todo Israel y en la Diáspora se festeja purim el 14 de Adar, excepto Jerusalem  y otras ciudades antiguas que son como la capital Shushan o cualquier ciudad de la tierra de Israel que estaba amurallada desde la época de Ioshua Bin Nun, se festeja Purim el 15 de Adar. En la época de los eventos de Purim los sabios decidieron otorgar honores a la tierra de Israel que se encontraba desolada por el exilio de Babilonia.
La fiesta lleva el nombre del "pur" que es el sorteo que realizó Aman para fijar en que mes debería exterminar a los judíos.
Dos fiestas fueron fijadas por nuestros sabios: Januca y Purim. La diferencia entre ellas en que Januca fue una lucha espiritual, salvar al pueblo de Israel del helenismo por eso los preceptos de la fiesta son pronunciar el Halel y encender las velas, y en la fiesta de Purim se encontraba el peligro de un extermino físico, por eso los preceptos de la fiesta están expresados de manera material: banquete de Purim, regalos comestibles a los amigos y regalos para los pobres.

El ayuno de Ester:

En vísperas de Purim, 13 de Adar,  se ayuna desde la madrugada hasta concluir la lectura de la meguila en la noche - en recuerdo al ayuno que duró tres días el cual Ester llamó a todos los judíos de Shusan a unirse a ella y a sus doncellas. (Ester 4:17). Este ayuno se llama el ayuno de Ester.

La lectura de la Meguila:

La Meguila se lee dos veces - una por la noche y otra por la mañana.
La Meguila se lee de un rollo de pergamino, el cual fue escrito por un sofer stam, como un libro de la Torá, se debe escuchar la lectura de la meguila en su totalidad, por eso debe el oficiante tener cuidado y procurar que en aquellas porciones que se recuerda el nombre de Aman el maldito en medio de un gran ruido (la lectura se ahoga en el ruido), de esperar hasta que reine el silencio para continuar, y sino deberá volver y leer las palabras que fueron ahogadas por el ruido.

Regalos comestibles y donativos a los pobres: 

Este precepto está escrito en la Meguila. Su esencia es de aumentar amor, amistad y compañerismo dentro de Israel. Es deber mandar por lo menos dos regalos conteniendo comidas preparadas para el consumo.

Donativos a los pobres:

Se deben dar dos regalos a dos pobres. No existe la necesidad de dar comestibles sino es aconsejable dar un donativo monetario, pues los pobres prefieren recibir dinero y no comestibles. Es aconsejable dar más en donativos para los pobres más que en el banquete de Purim y en los regalos a los amigos, pues no existe mayor y más noble alegría que regocijar a los pobres, a los huérfanos, a las viudas y a los extranjeros. El que alegra a esos desdichados sigue le ejemplo de D's, como está escrito: "Aviva el espíritu de los humildes y anima el corazón de los afligidos" (Isaias 57:15).

El banquete de Purim:

Los días de Purim se fijaron como días de banquete y de alegría, se debe realizar un banquete honroso el día de Purim luego del mediodía. En este banquete debemos acrecentar en vino hasta estar un poco alegres de más. El motivo de esto es que el vino fue la fuente del cambio: el banquete de Vashti trajo consigo la elección de Ester como reina, y el banquete de Hajashverosh fue el que causó la derrota de Aman y la ascensión de Mordejai. Es por eso que se debe alegrarse de más, hasta no poder diferenciar entre "el maldito de Aman" y el "bendito Mordejai".

La lectura de la Torá: 

Se debe leer la lectura de "Y vino Amalek y luchó contra el pueblo de Israel" (Exodo 17), pues Aman era de la simiente de Amalek, como Amalek que salió a la guerra de una manera imprevista contra Israel.
"Al Hanisim" se recita en la oración de Shmona Esre y en la bendición después de las comidas. Esta oración demuestra la grandeza del milagro de Purim.
la plegaria  es pronunciada el día de la fiesta: “En los días de Mordejai y Ester, en Susán la capital, se alzó contra éstos  Amán el malévolo. Intentaba destruir, asesinar y aniquilar a todos los judíos...   Pero Tú, con tus múltiples piedades, confundiste su idea, frustrarte su pensamiento, trajiste el castigo sobre su cabeza, acabando él y sus hijos en la horca”. 
Purim tiene también sus comidas tradicionales, “Oznei Amán” – masas en forma triangular,  rellenas de semillas de amapola, dátiles, ciruelas secas, etc. La tradición popular sostiene que la forma triangular imita el sombrero que usaba Amán.  Padres y familiares acostumbran dar a los niños Demei Purim, dinero de Purim, monedas o fondos de regalo.


En Purim se acrecienta la alegría y el goce. Distintas costumbres se agregaron a Purim con el correr de las generaciones. Una de ellas son los disfraces. ¿Porqué nos disfrazamos en Purim? Una de las explicaciones es que está escrito en la meguila "y muchos habitantes de la tierra se judaizaban": muchos de estos gentiles que deseaban exterminar al pueblo de Israel bajo la orden de Aman y Hajashverosh, se judaizaron es decir se vestían como judíos "Porque el temor a Mordejai había caído sobre ellos". Sin lugar a dudas los disfraces vienen a demostrar el motivo central de esta fiesta - "y se invirtió", y es una de las expresiones de alegría de Purim.